Basti pensare a tutto ciò che fa muovere il nostro corpo, che lo fa agire: i muscoli, la struttura ossea, il sistema neurovegetativo, l’attività cerebrale … noi quasi non ce ne accorgiamo e pensiamo che tutto sia normale. Non riusciamo più a stupirci e rimaniamo attoniti solamente di fronte a quella che è la fine della vita, la morte, ma non alla sua nascita ed al suo svolgersi.

– Gli esseri umani pensano che non ci sia mai la fine alla loro esistenza. – mi dice.
Ercole mi fa riflettere.

Per migliaia d’anni, forse da quando cominciò ad essere homo sapiens, l’uomo ha sempre pensato d’essere al centro d’un sistema creato per compiacerlo. Poche sono state le religioni e/o le filosofie che hanno cercato di collocarlo all’interno di un meccanismo più articolato, un piccolo ingranaggio di una macchina enorme e complessa quanto l’universo. Ma più la conoscenza delle cose s’approfondisce più l’egocentrica superbia dell’uomo si stempera contro l’evidenza che non è al centro di niente ma che fa parte di qualcosa d’immenso. Solo allora si rende conto di quanto sia piccolo.

Questa consapevolezza, contrariamente a quanto alcuni possono pensare, non lo svilisce ma acuisce la percezione d’appartenenza a qualcosa d’immenso e produce un sottile senso d’appagamento. Questa è quella che i latini chiamavano plenitudine cordis e, nella nostra campagna per anni avvilita dall’incuria e dagl’incendi e che abbiamo cercato di far rinascere, siamo alla ricerca di questo stato d’animo.